清醒的人不必被孤立，讓城市漫遊的小眾變成大多數 ── 談談《咖哩骨遊記》的文本

一場漫步劇場，穿梭兩個不同路線場景，把我帶到了海岸，通過像百葉的圍板望向大型電子屏幕的餘光，醒來時人已在摩天建築中被日落染紅了雙眼；恍惚間，身處另一個高處，走向天主聖名之城，人群像藤蔓密佈，輪流把我輕輕托起；攀上石階，望着原本應該是神聖的居所，經過凋零的行人天橋，看殘餘的人造石柱⋯⋯耳中聽到的故事，語調像夢遊，眼前看到的光景，幽幽，寂寥，壯麗。

《咖哩骨遊記：自助遊》劇照（照片由作者提供）

足跡的《咖哩骨遊記：自助遊》把城市的場景、歷史及人物陌生化，用極具諷刺的方式說一本聲音小說，在科技的配合下，利用應用程式遊走城市不同角落，令人時空錯亂，聲畫有時並不同步，作為遊人的觀眾，在腦海處理的事情有三樣，耳中聽到的故事，要擺脫過往已知的概念及史觀；其次是極目望向的種種場景，揭露了現實的荒誕，空間創造地方在移動，過程中需要觀眾自己構建新鮮感；最後是熙來攘往的路人，他們的對話會飄進你的耳機中，行為會讓你在麻痹中驚醒，尤其面對那些長期主導景點的族群，文本中也嘗試不斷安撫，試圖用理解代替早已失去的耐性。

文本講述一個並沒有發生的偽歷史故事，而我們都明白歷史從來是勝利者的歷史，維繫社會的穩定，就是我們得需要分享同一記憶，誰有能力控制，就有權力遺忘，想讓地方改頭換面，新的社會記憶就是個很好的武器。《遊記》中多番提醒我們，你正在閱讀一本禁書，是一本描述這個「國家」以往面貌的書，當時政權剝奪了人民的權利，剝奪了「時間」，一個沒有「時間」的「國家」，有人還想繼續堅持，要自由地做一場永不結束的夢，沒有「時間」的人，他們開着漂流的船，劃開了洶湧的浪，遭遇不可理解的衝突和不測。

起初，不知道從何而來有某種優越感令人陶醉，步行者帶有某種狡猾的快感，偷窺所謂站在政權身旁的勝利女神，看來也不過是疲憊不堪，不久，開始懷着遲疑地步行，像飛行了幾萬里，突然對家鄉發生的一切並不那麼瞭如指掌，我們意識到文本之中不小心洩漏了自己的身世，殖民者、權力、開路、抗爭、上班、娛樂、生存、金錢、利益⋯⋯都漸漸讓人難以吞嚥，導演莫兆忠寫了「矮人國」的命運，按下手機圖示索驥，層次分明，找尋要前行的路線、要聽的聲軌，同時也撳開了一些我們晦暗的感受，聽到了畫外之音，我相信大部份寫作人像他也是一個人創作，所以在寫實與魔幻之中，他仍會需要跟人說話。

一次又一次，反反覆覆，橋終會斷，山一樣會崩，「所有遺址前身都是另一個遺址」，人佇足在快將消失的親海天橋，手搭着鐵欄杆，望着那座默默看着你的小島，穿梭在不同的「遺址」之間，行人掠過，我也會覺得他們早就已經死亡，當你離開景點時，那個曾經觀看景點的你也一樣已經逝去，神祇幾百年堅持盤踞此地，也早瘦削倦怠，這是一趟悼念行程，在廣場之中聽起來，非常寂寞。

《咖哩骨遊記：自助遊》劇照（照片由作者提供）

廣場，被安排成為「夢劇院」的遺址，由熟悉的古蹟化身而成，或是空無一物的空地，故事中講述舊時劇院的入場券由每個人的夢（夢想）作為交換，失去了「時間」後，有夢的人已經寥寥可數，所以劇院早就不能再營業──頃刻，急轉直下，思緒從劇情出走，被逼回到現實，黑澤明拍攝完《夢》之後，不也曾表明這部創作是由他做過的夢作為引子；沒有一片海是沒有風，沒有夢就沒有夢想，也就沒有了思考，廣場不過百餘米，不少家庭帶着小孩在當中作樂，他們在飾演着自己，那麼他們有夢嗎？還是根本不重要，反正很多地方的廣場用來敬奉獨裁者是某種普遍現象。《填詞L》中有句令人深刻的對白，「〇〇是個懲罰有夢想的人的地方」，如果這地方的人根本沒有夢，會否連想法和憂傷也變得無以名狀，所有孩子都會長大，誰能分辨出他們之中誰是蓋世英雄，抑或埋沒在深淵的無名者。真希望那時河仙子沒有成功下詛咒，那時人類為求自己利益，把河水填平，希望「舉頭望銀河，低頭食金沙」，河流填平讓河仙子失去棲身之所，被活埋前下了詛咒，懲罰人類四百年都要看煙花，並在日落前會三次認不出自己。

散步那天暮色混濁，一場雨等待落下，雲、天空、微雨和大海，剛好連成了一片。但丁在《神曲》中去了地獄一天遊，寫下了遊記，讓人不敢忽視；第一代的城市漫遊者班雅明，在顛沛流離的狀態下，遊走城市不同角落，雖然漫遊者是文明社會的產物，但卻也被標籤為無所事事、遊手好閑，他回憶在柏林的童年時，就把紀念碑幻想成「這個迴廊其實就是地獄」，雖然對於身邊習慣的事物尋覓其他意義會有所反省，但在現實生活裏則毫無用途。

也許現實沒有離鄉別井，沒有殖民者再來，沒有流離失所，沒有遺跡，沒有記憶，沒有怨恨。只有我知道，我已經把禁書猶留在某個路邊。