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一個大人的「童聚偶遇」

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作者：林冰冰｜文章刊出日期：2017 年 5 月 28 日

雖然「足跡」的「童聚偶遇」已經不是第一年舉辦，但孤陋寡聞的我，今年卻是第一次關注。我前後觀看了兩個劇場演出，並參與了其中一個工作坊，作為一個大人，很想將這一次「童聚偶遇」的初體驗記錄下來。

兒童劇場買票記

第一次看兒童劇場，對於孤身一人的大人來說，其實有點尷尬，這種尷尬從買票時已經感受到了。原來網路售票系統只販售親子票，再前往門市購買時，再次遭遇尷尬的情況，店員詫異道︰「親子劇場哦，有成人票的嗎？」，最後總算被店員找到。最終如願買到時，又擔心自己一個人進入劇場，見到人家帶著小朋友，我該往哪邊站呢？結果證明，我的一切擔心都是多餘，原來「童聚偶遇」一直有一班大人粉絲，其實，自己一個大人也是可以看兒童劇的。

萬物有靈──請「物」動

之前觀看過偶物紀錄劇場《巴勒斯坦大飯店》，讓我對於利用物件說故事充滿好奇，所以看劇前還參加了「請『物』動」偶劇表演者工作坊。此次工作坊請來了台灣的偶劇天后薛美華老師，「靴子」老師讓我們在上課之前先準備物件，這些物件中包括可以交換的物件，不能交換的物件，以及可有可無的物件，其實在準備的過程中，參與者已經開始在與物件對話，也讓人非常期待上課的內容。

如何讓物件成為一個演員呢？先用一盞燈光召喚出物件的靈魂，物件的登場方式加上燈光效果，就會讓人聯想到不一樣的劇情；然後再與物件的互動，萬物之主的我們，越想控制卻越是反被物件操控，這個時候平衡顯得尤為重要，放鬆了，學會呼吸了，反而讓身體與物件都變得輕盈了起來，與物件親密互動，溫柔對話，只有用心感受了，物件才能隨心而動；物件本身有不一樣的質感與象徵意義，因此在使用的過程中也會讓人產生各種的聯想；在偶劇裡面，物件就是演員，根據不同的角色也會有不一樣的「身體語言」，因而產生不一樣的戲劇效果。

用物件說故事的同時，其實也是在發掘自身的故事，是美學，也是哲學，聆聽物件的聲音，觀察物件，感受物件，發掘萬物之美；是學習，也是療癒，每次上課前的手部熱身，除了為後面的操偶做好準備，也讓我們那雙一直被手機綁架的雙手得到了釋放。最神奇的是，本來一直在發炎的手腕，上完整個工作坊後，居然不治而癒了，這也是意想不到的收穫。

請「物」動－偶劇表演者工作坊（相片由足跡提供）

大人們也需要「找記憶」

從沒有想過「蝴蝶不叫蝴蝶，豬不叫豬，雞蛋花不叫雞蛋花，大樹不叫大樹……」是誰決定了他們的名字，那些我們小時候常常提出的問題，卻因變成大人後，覺得一切理所當然，然後不再過問。故事講述記憶很短的「牛牛」尋找麵包樹葉「ba ji lu」的經歷。故事中的事物名稱都跟我們原本叫的不一樣，對於習慣一切都既定的大人來說，感覺新奇而且解釋起來又很有意思，但其實是忘了那些事物本來就有自己原本的名字與名字背後的意義。我們在成長的過程中，到底把多少可愛的童真給丟失了。

最讓人佩服的是劇中的道具使用，一張巨型白紙可以塑造出各種不一樣的形象，像是「牛牛」在路上遇到的小豬、雞蛋花、老鷹等，紙張相較於塑料的質感，更顯溫暖。在「進步樂園」裡面，蝴蝶得待在塑料的盒子裡面，鋁罐剪成的青蛙被塞進了寶特瓶，所有的東西都是一致的步調，沒有了個性，每個人都變成一樣，每樣東西都是不斷複製，連牛牛的形象也變得扁平，被擠壓的生命，失去了飽滿的生命力。冰冷的遊樂場，冰冷的鋼管，燈光與音樂的驟變，冷色調的燈管在閃爍，在這裡所有的動作僵硬重複，表情冷漠，面目模糊。如果說「進步樂園」是對都市發展的諷刺，那劇場的空間佈置則呈現對自然的嚮往，包括懸吊在天花板上的巨型紙製樹葉，還有主題閱讀區，利用環保的紙皮做出來的樹葉坐墊，一圈圈樹樁的年輪，還有不同紙質的樹葉，儘量簡約的設計，不同印象中的色彩絢麗，卻有著樸素的自然魅力。

大人們看劇評頭論足，其實孩子也有自己的看法，有的看得咯咯笑，有的滿場跑，有的覺得悶，有的愛插嘴，都很可愛呀。最怕看到的畫面是大人強迫小孩，強迫他們看出怎樣的道理，強迫他們乖乖坐好，強迫他們與演員互動，本來看親子劇就是要與孩子一起享受，尊重孩子的想法比強迫孩子配合來得重要，大人們放鬆了，小孩才能真正享受。最怕看到的是失去個性的小孩，如那一格格放好在塑料盒子的蝴蝶，失去了原本自然舒展的美。

老樹歌謠，溫柔悠遠，想起那本繪本《還記得》，最後那一句「你以後會不會記得／曾經／是一個小孩」。

兒童偶劇《找記憶》（相片由足跡提供）

孩子都不怕的死神

死神長甚麼樣？活著的人都沒見過吧，不過大概因為人類對死後世界充滿未知與恐懼，所以我們自然的把死亡想像成黑色，似乎死後的世界就是暗無天日。我們構想出一系列的死神形象，關於死神的標準配備，身穿黑袍，手拿鐮刀是基本款，黑白無常拿著手銬腳鐐走的是朋克風，最近比較流行的則是韓劇《鬼怪》裡面地獄使者所戴的帽子，而《叩﹗叩﹗死神》中的死神走的是另類路線，不僅沒有一身黑，反而撐著紅色的雨傘現身。小時候看《大鬧廣昌隆》時，劇中的女鬼也常撐著傘，以前長輩們叮囑的室內不要撐傘，又聽說道士們用雨傘來收納鬼魂，「傘」字音同「散」，又意味著分散、離別，紅色的雨傘在這齣劇中的使用不僅巧妙，而且點亮了整個黑色的舞臺背景。

這個來自台灣「野孩子肢體劇場」的死神，連登場的方式都與眾不同，小死神騎在大死神的背上，動作緩慢詭異，乍看之下兩個死神組合成一隻身形奇異的怪獸，那件紅色內裏披風如怪獸的翅膀，馬賽克拼貼的服飾加上玄妙的音樂，這個死神還帶點異國風格，死神不再是陰沈著臉，反而是用肢體互相取鬧，真的是不知道從哪裡來的「野孩子」。

死神身上還有另一重要的道具——花生，此劇改編自歐洲的童話故事《核桃裏的死神》，只不過核桃變成了花生，花生也叫長生果，用來收集靈魂的的長生果，這符合中國人對已故親人的祈願，祈願他們長生不老，其實生與死本是共存的，那些切不斷的紅蘿蔔，復活的雞，雖然以搞笑的肢體動作呈現出來，可我們都知道沒有死亡的世界，反而會變得可怕。我們都明白死亡的必然，而我們身邊也一直存在，花開花落，這是自然規律，可即便如此我們依然擔憂死後的世界，那是多麼的孤零零，劇中最後再次出現的死神其實是已經去世的爸爸，原來在另一個國度也有親人在等待我們，這樣想來，我們或許得到安慰，不再害怕，因為就算到了死後的世界，那個最親密的人也一定會來接你。

劇中簡單的道具，簡約的舞臺設計，一把小傘可以是父母年輕時約會的道具，也可以是媽媽懷孕時圓圓的肚子，四方形狀的邊框塑造出不同的場景，可以是地獄的入口，也可以是溫馨的家。還有那些看似簡單卻充滿巧思的肢體動作，就如最後溫馨的回憶片段中，爸爸媽媽牽著小孩的手，銜接起最後小孩牽著大人的手仰望著大人，前一個畫面小孩沒有真的出現，後一個畫面雙親皆已離去，畫面留白且充滿詩意，從大人的角度，也從小孩的角度，這是共同的回憶，就如牆上那個一家人的剪影，其實大家一直都在。

如果你想問關於死亡的劇可怕嗎？小孩看得懂嗎？其實一點都不用擔心，劇中的演員那些充滿表現力的肢體動作生動有趣，有時候演員還會突然接近，與小孩互動，甚至順便把小孩也抱走，你以為小孩會被嚇哭，大人一下緊張，結果小娃一點都不驚慌，反而咯咯直笑。而且在最後的演後座談的過程中，演員把大人們的問題都交給孩子們回答，孩子們總是能答出令你意想不到的答案，有時候，孩子看得比大人清楚，甚至有些答案反而讓大人們反思了起來，或許一直不敢面對死亡這個議題的不是孩子，而是大人。