演出由官方的劇院溫馨提示響起才正式揭開序幕，劃破那個猶如派對般的氛圍——儘管演後編舞強調那並非一個沉浸式演出。節奏明快的電子音樂貫穿全場，在沒有所謂主要的演區的空間內，觀眾可以任意走動，甚至佔領場邊兩個小舞台。開始時，五名舞者從四面八方登場，身上混搭的物料，如皮革與窩釘，薄紗與羊毛，已隱隱透露出矛盾（或包容）的特質。他們穿梭於人群之間，以用力踏步的方式，凝視觀眾，逐步靠近。有觀眾投入地與舞者互動，有些則站立一旁，舞者時而快速扭動，時而放慢動作，在慢鏡頭般的瞬間，有種時空被放大的感覺。
港澳近年有關照顧者的作品，大多使用真實案例改編，強調社會實況的問題。照顧者與被照顧者也被描述成都值得同情的角色，壓力來自於無力感、欠人理解、支援；照顧者失去了自我，被照顧者失去了自主。但《今》不一樣，而這樣的努力值得欣賞。在劇中那個不知名的地方，與其說是因為社會資源問題而令悲劇發生，倒不如說是個性塑造了最終的結局。
觀眾一邊入場就座，一邊步進她們的日常中。剛開始時，觀眾會對她們正在做甚麼大感興趣，但當時間久了，就會慢慢忽視她們，忙自己的事去了。這彷彿是當下社會的鏡像——任何令人唏噓的困境，除非身在其中，又或「長照悲歌」上新聞頭版，才稍稍引起人們關注外，其他時候都便會被熟視無睹般麻木忍受下去。這不正是我們面對各類社會議題的狀態嗎？
邱琪兒的作品直面性別、種族與戰爭等現代性困境。在後真相時代重演這部千禧年劇作，無疑具有警世意義——當不公與戰火仍在地球彼端蔓延，我們卻慣於將其異化為日常生活的背景雜訊，更遑論那些隱匿於新聞敘事之外的結構性暴力。這或許正是《遠方》留給當代觀眾的終極詰問：當「遠方」的暴力成為日常生活的背景雜訊，劇場能否在疏離與共情的辯證中，重構一種抵抗遺忘的可能？
是次演出卓劇場聯合眾聲喧嘩大膽地捨棄了傳統上最具力量的舞台中央，而選擇利用台側及劇場上方原為後台的部分進行表演，儘管這種空間設計不可避免地與觀眾產生了疏離感，但實際呈現的力量卻絲毫未減，張力十足，同時充分利用了黑盒劇場的特徵——尤其是上方區域天然具備的工廠感，與第二幕的製帽工廠情境完美融合。這使得劇場空間本身成為敘事的一部分，而非僅是演出的容器。
整部戲幾乎單靠對話構成，複雜的台詞不易消化，卓劇場利用多種戲劇元素補完故事。耐人尋味的是，強大的機器能辨識到各種人臉，反而我們人卻看不清楚人的真面目。整部戲一直看不清演員的樣貌，除了在帽子工廠 Joan 和 Todd 走近觀眾席俯看以外，直至最尾一幕才投影出 Joan 的側面特寫。無疑，在空間和燈光上的處理上，確實展現了團隊在宣傳上極力強調的美學效果。
演出由官方的劇院溫馨提示響起才正式揭開序幕，劃破那個猶如派對般的氛圍——儘管演後編舞強調那並非一個沉浸式演出。節奏明快的電子音樂貫穿全場，在沒有所謂主要的演區的空間內，觀眾可以任意走動，甚至佔領場邊兩個小舞台。開始時，五名舞者從四面八方登場，身上混搭的物料，如皮革與窩釘，薄紗與羊毛，已隱隱透露出矛盾（或包容）的特質。他們穿梭於人群之間，以用力踏步的方式，凝視觀眾，逐步靠近。有觀眾投入地與舞者互動，有些則站立一旁，舞者時而快速扭動，時而放慢動作，在慢鏡頭般的瞬間，有種時空被放大的感覺。
港澳近年有關照顧者的作品，大多使用真實案例改編，強調社會實況的問題。照顧者與被照顧者也被描述成都值得同情的角色，壓力來自於無力感、欠人理解、支援；照顧者失去了自我，被照顧者失去了自主。但《今》不一樣，而這樣的努力值得欣賞。在劇中那個不知名的地方，與其說是因為社會資源問題而令悲劇發生，倒不如說是個性塑造了最終的結局。
觀眾一邊入場就座，一邊步進她們的日常中。剛開始時，觀眾會對她們正在做甚麼大感興趣，但當時間久了，就會慢慢忽視她們，忙自己的事去了。這彷彿是當下社會的鏡像——任何令人唏噓的困境，除非身在其中，又或「長照悲歌」上新聞頭版，才稍稍引起人們關注外，其他時候都便會被熟視無睹般麻木忍受下去。這不正是我們面對各類社會議題的狀態嗎？
邱琪兒的作品直面性別、種族與戰爭等現代性困境。在後真相時代重演這部千禧年劇作，無疑具有警世意義——當不公與戰火仍在地球彼端蔓延，我們卻慣於將其異化為日常生活的背景雜訊，更遑論那些隱匿於新聞敘事之外的結構性暴力。這或許正是《遠方》留給當代觀眾的終極詰問：當「遠方」的暴力成為日常生活的背景雜訊，劇場能否在疏離與共情的辯證中，重構一種抵抗遺忘的可能？
是次演出卓劇場聯合眾聲喧嘩大膽地捨棄了傳統上最具力量的舞台中央，而選擇利用台側及劇場上方原為後台的部分進行表演，儘管這種空間設計不可避免地與觀眾產生了疏離感，但實際呈現的力量卻絲毫未減，張力十足，同時充分利用了黑盒劇場的特徵——尤其是上方區域天然具備的工廠感，與第二幕的製帽工廠情境完美融合。這使得劇場空間本身成為敘事的一部分，而非僅是演出的容器。
整部戲幾乎單靠對話構成，複雜的台詞不易消化，卓劇場利用多種戲劇元素補完故事。耐人尋味的是，強大的機器能辨識到各種人臉，反而我們人卻看不清楚人的真面目。整部戲一直看不清演員的樣貌，除了在帽子工廠 Joan 和 Todd 走近觀眾席俯看以外，直至最尾一幕才投影出 Joan 的側面特寫。無疑，在空間和燈光上的處理上，確實展現了團隊在宣傳上極力強調的美學效果。
剛剛有燈光設計作品再度入圍「WSD 世界劇場設計」的梁順裕（Sam），多年前從台灣北藝大劇場設計系畢業回澳，一直從事燈光設計、佈景設計工作，近年更策劃一系列強調觀眾參與的非常規空間演出，一個劇場設計師在澳門是否一定要身兼多兼才能存活下來？在本集評地有聲中，阿 Sam 會為我們分享他的生存方式外，還會介紹他兩度參與「WSD 世界劇場設計」的所見所思，而在策劃和創作多部非常規空間演出當下，劇場設計的背景又在這些演出中發揮什麼作用？
演出後聽到有人說紐曼樞機藝文館（以近年的藝文活動來看）幾乎不算是非常規空間演出場地了，突然有種靈光一現的感覺，也是啊，當它經歷了一定的演出量、有了前人的演出經驗和一定的規律、軌跡可尋的時候，還是否能夠定義為「非常規空間」呢？
作品以「編織婆」為主軸，藉着這位用織針編織光與影的人物，一層一層地帶領觀眾思考光與影、影與影之間的互動。整個故事的編排看似都是二元的對立，例如鬧市的光與樹葉的影、城市的聲音與木棉的落花⋯⋯但在虛與實之間、對立之間，它有更豐富的層次與可能。
筆者的挑戰應該是失敗了。這「遠方」實在太遠，無法「接近」。「劇場性」與「觀眾接受度」的平衡是一場藝術與溝通的博弈，創作團隊在發揮其創造力，開拓觀眾嶄新感觀的體驗時，是否需要提供一些情感聯繫作為溝通橋樑？可能文本中或創作者已給了不少符號的提示或具象的情感，帶領觀眾進入那個世界，但若觀眾無法從演出中感受，或自覺被排斥在外的話，那是否變成演出的自說自話呢？
在射燈下，黑衣舞者的手格外突出，那用盡力氣握住的手，還有像機械般異化的手，與第一個房間中的「手」，結合起來，展示了一種過去和現在，有力和無力，愛與恨交織的情感。然而，在掙扎過後，黑衣舞者走近觀眾的區域，在觀眾席之間舞動，她正在邀請我們一同呼吸，思索三個細緻的片段演出後，我們的感覺，想法和想像。
影子本來就是虛幻不可觸碰，盧頌寧選擇把影變得有形，作品包含鉤織（crochet）、針織（knit）和刺繡（embroidery），都是提供具體觸感的重要元素。前兩者以利用織針或鉤針將毛線交織在一起，形成有結構的織物，它能依附在物件之上，也能獨立成章；後者則是把線依附／加工在物料之上，最普遍是布料，也可以是皮革、紙張、木頭、塑膠等。某程度上體現了我和盧頌寧的合作方式，由她建立起架構，再由我用針線繪畫細節。
是黑衣舞者的姿態觸動我，牽動我流下眼淚了。似乎那時候我可以共感她的掙扎，舞者的表情嚴肅，或者她要表達的就是掙扎和不快，同時間，音樂也在悲催地想加入敍事，光線折射到舞者的肢體上，有時像光劍穿過她。我當下在想，她們的舞在嘗試說故事，讓觀眾共感，所以原來舞蹈可以不只是一種跳躍的、美學上的視覺感受，也可以是立體且連續的，富有情感的表達手段。打破了我原來少有的舞蹈觀賞經驗。
如果離開 70 年代背景不談，放到現在我覺得他改名叫 「士多」道理、「南灣」道理、甚至是「澳門」道理也可以。即使遠離澳門改變載體，把它換成遠在北歐的咖啡店一樣可以叫做「咖啡」道理。當一個載體沒有被給予意義與靈魂時就可以被隨意替代，而缺失的唯一及獨特性就是在地化嗎？
