他人即地獄？──《美麗2015》中主體與異己之關係

「兩個人／步行於關係的臨界／踩踏於表演的邊境／在角色與演員之間／在無聲與喧囂之間／繼續向前，向前，／微笑／一路上／如此美麗」[1]

台灣知名劇團「柳春春劇社」在南灣舊法院為澳門觀眾帶來了《美麗2015》。《美麗》曾以多個不同版本上演，而這次的《美麗2015》，表演場地設置簡約，只有一張椅子、前方有一個大金屬盤，還有一面鏡子在旁，周圍全以黑布圍繞。《美麗2015》兩位演員身穿白色素服，沒有任何對白，著重肢體語言和臉部表情，亦輔以不少中國傳統儀式的音樂。表演形式來說，它介乎舞蹈和行為藝術之間；兩個演員的動作精準，但又不失生命力。

何謂美麗，當然是這部表演的母題。弔詭的是，在表演中也看不到什麼形式上的美態。和《美麗》前幾個版本相較之下，這次澳門版不僅服飾更為樸素，設計和場景等都更為精煉。形體上如此，形而上的似乎更甚。表演大部份時間，幾乎盡是人性角力：從進行儀式時他人的模仿和制約，到「穿上」外衣後的自矜，甚至對於饅頭的慾念，好像都走不出「他人即地獄」的想像[2]。

這部演出是「給演員的成年儀式」，《美麗2015》的小冊子上如是說。我們可以把這部劇作視為一部成長小說：人剛出生得到食物時的傻笑、他們面對看到鏡中的自己，卻又得面對水中自己的倒影，在自己所觸碰的水面中扭曲變形。他們爭奪美麗的衣裳[3]，當中互相較勁。宗教音樂奏起時，一個角色口中塞滿饅頭，另一位眼神充滿狐疑，不敢放下雙手，甚至想拿起他人吐出的饅頭。又一幕，一個角色面對鏡子跳舞，在鏡中舞動身體，卻又止不住回望另一個角色，鄙夷對方模仿自己。但其實我們都在模仿，而形體之美所構成的必然是制約。

鏡固然是當中重要的隱喻。《美麗2015》已把多餘的元素刪去，鏡子的作用便愈見突出。這讓人想起法國精神分析學家拉康（Jacques Lacan）的理論中，嬰兒首次看到鏡子裡的自己，才開始感受到鏡像中的自己和母親是分離的個體，和世界開始斷裂，「我」的意識在這裡才開始出現。當然，「我」和世界的關係並非單純對立，而是不斷拉扯，既希望取得異己（the Other）之認同，從中建立自己的身份，卻又因為對他人認同之冀望，讓自己陷入自我約束的輪迴之中。這種和世界的緊張關係，成就了人生歷練的宗教儀式。因著和世界抗衡／調和的經驗，各人便走上了不同的路。

這種關係在較後時間以更激烈的方式呈現。一個角色替另一位梳頭，但由於兩個角色皆為短髮，梳頭便化作無關外觀，近乎宗教性的符號。他們從開始時的和顏悅色地梳頭，演變到後來節奏急促的音樂中，以捏住脖子展現雙方劍拔弩張的權力和支配關係。這種張力在最後和那頗具篇幅的餵吃饅頭場景，效果不停堆叠。一個角色把饅頭一個個塞進對方嘴裡，對方努力地塞進去，最後吐出，然後又被對方繼續塞饅頭進嘴中，周而復始，直至他「吃」完整盤饅頭為止。對演員來說，也許這不僅是身體訓練的過程，也彷似走進權力關係中類似路西法效應的迴圏[4]。但旁觀者在觀看中，竟也失去了凝視者的權力，如拉康那個看著鏡子的孩子般漸漸產生認同，甚至渴望早日擺脫這種背離身體的馴化。

如果說演員走過了因權力失衡已進入的變態，那麼觀看者也猶如穿越因模仿和制約所造成的苦楚。一如拉康的嬰兒，脫離母體的傷痛永恆而不可逾越；鏡像是先於語言發展的階段，因此《美麗2015》中的二人也就失語地幻想著回歸本真之美的渴望。尤其是在拉康的系統內，語言本身就是代表潛藏規訓的意識型態。剝離語言以後，我們藉儀式悼念較接近前語言本真世界[5]。真正美的，或許已永遠離我們而去，但它也在我們之中，因為超越形體而不假外求。而另一種美則棲身於我們不斷天真地尋找美的笑容中。我們與之漸行漸遠，卻又無時無刻吐露著美，在身體扭曲的過程中呼叫，體現自身之存在。此時的身體竟像以病態形式與美麗暗合。

《美麗2015》(相片由澳門城市藝穗2015提供)

[1] 《美麗2015》宣傳文案。

[2] 出自沙特劇本《無路可出》。沙特把存在的狀況分為「在己存有」（being-in-itself）、為己存有（being-for-itself）和為他存有（being-for-others），而為他存有乃描述受他人注視，失去自由和迷失。

[3]　衣裳是否華美，劇中並未詳加說明，只是「穿上」衣服的角色的眼神和自信都有如煥然一新，因此雖然表演時並未出現「衣服」，但該衣服（所代表）之美是可以想像的。詳見「演出簡述」：http://www.macaucityfringe.gov.mo/Showpage.aspx?src=showdetials&lang=c&id=8d7a56ab-8a7a-4aef-9aa4-6481bc135cec.

[4] 心理學家菲利普．金巴多（Philip Zimbardo）在《路西法效應》一書中描述惡如何在特定環境下形成。

[5] 拉康的理論中，主體之形成與發展可分作三個層次：想像界（The Imaginary）、象徵界（The Symbolic）以及真實界（The Real）。其中象徵界和結構、法律有關，非語言中之能指（Signifier）不能成就。對鏡像的認同屬想像界，而嬰兒看到鏡像後回看手抱自己的異己尋求認同，則屬象徵界。故早在語言未出現以前，嬰兒和鏡中影像構成緊張關係。

 

本文章轉載於：澳門日報、文化│藝演、他人即地獄？