當物成為「偶」──談「超親密小戲節2014」的物件演出

在小戲節駐節藝評人的討論會上，藝評人紛紛談論到「偶」的定義。「超親密小戲節」的英文名稱選用了“Puppet Festival”，無可否認，談及Puppet時，閃現在我腦海的是形象鮮明、具有性格特徵的角色，甚至再傳統一點是人形的、被線或人手操作的偶。然而，在小戲節的介紹裡也提及：「我們想看到不同領域的藝術家以『物件／偶』創作20分鐘的小品。」[1]故此，物件也成為主辦方期待創作者使用的元素之一。

以個人的理解，主辦方所說的「物件」，在定義上更貼近「物」（Object），而物件（Thing）如何成為物（Object），我們先從物件的屬性談起。「事實上，物件（things）以惰性及無生命體存在，但在了解它們價值轉化（包括獲得及失去價值）的方式時，我們需要構想它們彷彿擁有生命。」[2]（Appadurai, 1986:3）無論是自然物或是人造物，它們不同於語言、圖像、文字等再現的形式，物件具有物理的特性，在空間裡佔有位置，人們通過與物的聯繫來表達思想，改善生活，人們的活動也使物與物之間產生了連繫， 並且通過人與物的互動，人把自身的思想、感情賦予物之中，這個過程也使物的價值?生了變化，物的部份經濟價值轉化為社會價值，使其擁有社會的生命（social life），此時，它的屬性更接近「物」。本年小戲節裡完全以物件來演出的節目，包括《餘燼》及《鉛筆旅行》，兩個節目均以日常物件為演出的元素，通過人的主導安排之下，把物與物聯繫構成演出，但兩者在使用的方式及物的屬性轉變上具有不同之處。

《餘燼》中所使用的物件很切合日常的生活，節拍器、扳手、麵包、咖啡壺、冰、煙灰缸、方糖、工具刀、木椅等，通過物件的擺放及彼此間互動的連繫（包括物和物、人和物），使物件的功能特性也參與演出當中，在屬性上已轉變為物。演出場地本身已是一場靜物的展覽，遊覽場地時便可想像物件間扣連的場景；進入場地時，首先節拍器的強烈聲響已把人帶入時間的拍子裡，咖啡壺煮出了香濃的咖啡，熱騰騰的咖啡瞬間使推砌的方糖溶化，冰在煙灰缸裡慢慢融化，這些在常理下運作的物件，創作者透過巧妙的串聯及放大的影像，善用了它們的功能及物理特性，把焦點置於它們的細微變化裡，讓觀眾從物的韻律中體驗時間的流動。同時，創作者也把本來沒有實際關連的物件以表演聯繫，如使用不同型號大小的扳手敲打法國面包，錯置的感覺反而強化了物的質感，甚至只是在眾人面前以儀式般的氣氛橫切面包，皆可引入更戲劇的效果。事實上，演出中使用的物件沒有明確的指向性，即它們與創作者沒有一對一的對應關係，至少在觀眾的角度並不察覺它擁有人的情感或記憶。可以辨識這些物件的，或許是其商品化後被統一貼上的市場標簽，可是這正回應了人在其中日復一日趨近物化的生活，而這些日常物件以演出的形式呈現，便已在根本上改變了它們本來生?的目的，這裡，物件「活化」為物是通過演出來實現的。

相較之下，《鉛筆旅行》所使用的物件則帶有人較強烈的情感記憶。創作者希望在演出中以各地收藏的「鉛筆」作為媒介，分享他在世界各地旅行的經歷。無疑，這個被博物館以文創的目的製作的鉛筆，是文化消費下的商品，外型上是根據生?的劃一標準製成，但因被創作者收集的關係，它們同時包含了一個人獨有的旅行記憶，所以是具有指向性的，物件在演出前的價值便已發生了轉變。但在演出中，鉛筆是一個發想點，創作者把其衍生的物：印上鉛筆的膠片、馬克筆、博物館圖片的膠片，以實物投影機放大圖像，並通過在膠片上寫上文字及勾勒輪廓來?述在四個博物館遊歷的感受，最後，在投影機上放置數支實物鉛筆，以現場削下的鉛筆碎作畫面陪襯。儘管如前文的分析，每一支鉛筆均對於創作者存在不同的關係，然而從處理的手法上，並不能突顯物的獨特性， 我們是通過博物館的圖像來辨別地方特性的（這些圖像的選取也未能顯示作者個人對於旅程的視角），並不是因為每個與鉛筆相關的記憶，鉛筆作為連繫人和記憶的載體，沒有得到充份的詮釋及延展，另外，馬克筆在演出中被多次運用，黑實的線條也與鉛筆筆跡的屬性相違背，致使從質感上也掩蓋了鉛筆的存在感。我們最終看到的，是創作者自身情緒的影子，多於通過物作為與觀眾溝通的媒介，單從物與人在演出中的關係來說，創作者以人的角度有強烈駕馭物的企圖，兩者並不形成對等的關係。

兩個關於物的演出均給予我們不同的思考。人造物雖然為人所製造，但卻因與人的互動可能?生價值的轉變，它可以帶有人的思想、記憶、個人歷史等，與人?生唯一的對應關係，在當代藝術的討論裡，物絕不只是由人去控制的無生命的存在， 相反，通過再現的方式，物可以具有強烈的生命特徵，成為作品中一個不可替代的角色。

超親密小戲節_信義光復＿章芷珩＿餘燼

[1] 摘自：http://www.closetoyoufestival.com/history.html

[2] 原文：Things may actually be inert and lifeless but, to understand the way that they gain and lose value, we need to think of them as if they had a life. (Appadurai, 1986:3)，筆者譯。